Viagem até o centro de si mesmo

Por Mohammad Abdullah Ansari

Tenho dito que o primeiro passo na viagem espiritual é conhecimento. Isso não significa, de forma alguma, que o conhecimento vai levar você até a meta. Mas se você não sabe aonde vai ou por que, tampouco vai atingir a meta. Estudamos, lemos, escutamos mestres, para averiguar qual é a meta, onde está e como se alcança.

De forma básica todos sabem as respostas, mas há alguns erros que tenho visto nas pessoas pela forma que pensam ou realizam a viagem. Primeiro, a meta. Bem, se você é um sufi ou uma pessoa com alto conhecimento vai dizer que a meta é ALLAH, Yahveh ou Deus. Mas, o que significa isso? Um dos maiores obstáculos é pensar em um deus lá fora. Certamente você não possui um conceito tão material como as pessoas medianas, contudo, é difícil pensar em um deus que você não pode ver, e, por isso as pessoas pensam em Deus com [uma] forma humana, uma encarnação como alguns cristãos e hindus, ou como um velhinho sentado em uma nuvem ou no céu dispensando recompensas e castigos segundo os atos dos fieis. E não importa quantas vezes tenhamos ditos e quão forte é nossa crença na verdade de que Deus está em tudo, impregnado em todas as coisas incluindo a nós mesmos, ainda oramos como se estivéssemos falando com um deus lá fora.

Quando perguntaram a hazrat Ali (ra) se ele podia ver Allah, ele disse: “Não acreditaria em algo que não pudesse ver”. O que ele quis dizer? Que ele pode ver Allah? Para um crente de religião formal isso é quase uma blasfêmia, não poderia conceber tal coisa porque seu conceito, o conceito comum, é que nós existimos e existe Deus, duas coisas distintas que há no mundo material, que inclui aos seres humanos e há um deus conduzindo-o [o mundo material] de algum lugar isolado. Nós sufis, assim como pessoas em caminhos espirituais, dizemos que Deus está em tudo, dizemos que tudo o que existe está composto dos 99 nomes de Allah e atributos listados no Alcorão e muito mais. Cada nome é uma frequência de onda específica que em combinação com outras formam toda a matéria do universo.

Todos os nomes estão dentro de cada pessoa, estamos compostos dos nomes de Allah. Então, por que não somos santos? Espera!

Hazrat Ali disse que podia ver Allah. Não é algo intelectual como pensar que “esta coisa está feita dos nomes al-Matin, al-Jalil, al-Hakim, etc., não, é ver, realmente ver a energia divina. Não é tão diferente do que Carlos Castaneda, o aprendiz do xamã mexicano don Juan Matus, chamava “a segunda consciência”, como um interruptor que apertamos para trocar a maneira de ver. Quando você vê uma pessoa “má”, ou desagradável, ou ainda uma pessoa boa, mas deformada, a primeira impressão é sentir emoções negativas, mas se você aprender a ver a energia, poderia apertar o interruptor e ver as diferentes formas energéticas (nomes de Allah) em combinações que produzem o que vemos. Deus está ali, Sua energia, uma realidade que não pode ser vista com os olhos normais.

Contudo, para conseguir essa habilidade temos um caminho para percorrer com obstáculos e mal-entendidos. Inclusive, o título que coloquei é enganoso, a viagem ao “centro” do ser – como se Allah residira no núcleo do nosso ser – não é assim, Sua energia está presente em cada célula do corpo humano. Por que não somos santos? Por que estamos aqui nesta terra de maldade e de provas? Continua.